المُحرَقة

إِلَى بَابِ خَيْمَةِ الاجْتِمَاعِ يُقَدِّمُهُ لِلرِّضَا عَنْهُ أَمَامَ الرَّبِّ. وَيَضَعُ يَدَهُ عَلَى رَأْسِ الْمُحْرَقَةِ، فَيُرْضَى عَلَيْهِ لِلتَّكْفِيرِ عَنْهُ ( لا 1: 3 ، 4)

إن ذبيحة الخطية ـ كما يبدو من تسميتها ـ ترمز إلى المسيح الحامل لخطايانا، وتُشير إلى أن ما اقترفناه من آثام قد طُرح في بحر النسيان إلى الأبد. ولكن ما هي المُحْرَقَة؟ وإلى ماذا تُشير؟

المُحْرَقَة هي التي ترمز إلى المسيح الآتي إلى العالم ليعمل مشيئة الله، مهما كلَّفه ذلك: تجارب موجعة، وآلام مروعة، صلب مُهين، وعار مُشين، لقد «احتمل الصليب مُستهينًا بالخزي» ليُكمِّل مشيئة الله ويُمجِّده، ولو اقتضى ذلك حتى موت الصليب ( عب 2: 12 ). شكرًا لله. فهذا أيضًا من أجلنا. فمشيئة الله خلاصنا، وهكذا فإن المسيح عندما جاء إلى العالم ليصنع مشيئة الله، إنما جاء ليتمم خلاصنا أيضًا. لقد ارتبط تمجيد الله بأمر خلاصنا؛ إذ كانت مشيئته تعالى تقتضي ذلك؛ خلاصنا، ومن ثم فإن المسيح عندما جاء ليُمجِّد الله ويصنع مشيئته، إنما جاء ليُتمِّم هذا الخلاص.

دعونا نفترض أن هذا السؤال قد طُرِح على المؤمنين قاطبة: ماذا تفتكرون عن الغرض الأول من مجيء الرب يسوع إلى هذا العالم؟

تظنون ماذا ستكون الإجابة؟ تسعة من عشرة أشخاص سيُجيبون أن الغرض الأول من مجيئه ـ تبارك اسمه ـ هو أن يُخلِّص الخُطاة. ولكن الحقيقة أن هذا الأمر ـ خلاص الخُطاة ـ كان غرضًا، غير أنه لم يكن الغرض الأول.

لقد كان أمام الرب يسوع في مجيئه إلى العالم هدفًا أسمى: أن يصنع مشيئة الله ويُمجِّده «لذلك عند دخوله إلى العالم يقول: ذبيحةً وقُربانًا لم تُرِد، ولكن هيأتَ لي جسدًا. بمحرقات وذبائح للخطية لم تُسرّ. ثم قلت: هئنذا أجيء. في درج الكتاب مكتوبٌ عني، لأفعل مشيئتك يا الله» ( عب 10: 5 -7).

ولكن أين ظهرت طاعة المسيح الكاملة؟ لقد ظهرت طاعة المسيح الكاملة لمشيئة الله بمنتهى الروعة، وبأجلى بيان عندما جُعل خطية لأجلنا على الصليب.

وأين كان التعبير الأبلغ عن ذروة الطاعة لمشيئة الله؟ كان ذلك عندما حَمَلَ خطايانا، وجُعِلَ خطية حتى تحصَّل الله على مجده الأعظم ( يو 13: 31 ، 32). ما أهم أن نعرف هذا! لذلك كان من الطبيعي أن تأتي المُحرقة في المقدمة؛ ذلك أنها تُصوِّر المسيح ليس كالحامل لخطايانا، بل كمَنْ قدَّم نفسه لله بلا عيب، ليصنع مشيئة الله وليُمجِّده، متسلحًا بهذه النية إلى الموت.

الرجوع والخضوع

فَوَجَدَهَا مَلاَكُ الرَّبِّ عَلَى عَيْنِ الْمَاءِ فِي الْبَرِّيَّةِ .. وَقَالَ: يَا هَاجَرُ جَارِيَةَ سَارَايَ.. ارْجِعِي إِلَى مَوْلاَتِكِ وَاخْضَعِي ( تك 16: 7 - 9)

ما أعظم النعمة الإلهية! إن ”ملاك الرب“ ـ والذي هو نفسه الرب يسوع المسيح في إحدى ظهوراته قبل التجسد ـ يُذكَر للمرة الأولى في الكتاب المقدس بالارتباط بهاجر؛ الجارية المصرية المسكينة. أما المكان الذي وجدها فيه، فقد كان «على عين الماء في البرية»، والتي تُدعى في ع14 «البئر»، وهي تُشير إلى ذاك الذي يُعطي الماء الحي؛ الماء الذي مَنْ يشرب منه لن يعطش إلى الأبد، بل يصير فيه ينبوع ماء ينبع إلى حياة أبدية ( يو 4: 14 ). وعن هذا المكان نلاحظ:

أولاً: إنه في البرية: وليس وسط مسرات العالم وملذات هذه الحياة يُمكننا أن نجد المسيح. ولن تستطيع أبدًا النفس التي لم ترفض التمتع الوقتي بالخطية، أن تتقابل مع المُخلِّص. ولكن في البرية، إذ نعتزل عن جاذبيات الأرض، المُعبَّر عنها بحالة البرية، هناك يتقابل المُخلِّص مع الإنسان الخاطئ.

ثانيًا: أن الملاك التقاها على عَيْنِ الماء: وعَيْن الماء ترمز إلى الكلمة المكتوبة. وألا تجتذب كلمة الله التفات القلوب والنفوس التي أعيَتها الخطية، لتطلب الرب بنشاط واجتهاد؟ هذه النفوس نناشدها أن تحوّل نظرها عن الإنسان، و”تُفتش الكتب“ لأنها هي التي تشهد للمُخلِّص ( يو 5: 39 ).

ثالثًا: عند هذه البئر ظهر ملاك الرب لهاجر «فدَعَت اسم الرب الذي تكلَّم معها: أنت إيلُ رُئي. لأنها قالت: أ ههنا أيضًا رأيتُ بعد رؤية؟» (ع13، 14). وهكذا المسيح، الذي تتكلَّم عنه البئر، يقول: «الذي رآني فقد رأى الآب» ( يو 14: 9 )، ففيه وحده يُستعلن الآب بالتمام.

رابعًا: نلاحظ هنا أمرين فيما يتعلَّق بهاجر: (1) قال لها الملاك: «يا هاجر جارية ساراي»، فهذه صفتها الحقيقية، ولم يَقُل لها ”يا امرأة أبرام“ (ع8). (2) أمَرَها الملاك «ارجعي إلى مَولاتك واخضعي تحت يديها» (ع9). إن النعمة تملك بالبر. كانت النعمة هي التي بحثت عنها، وكان البر هو الذي أشار عليها ماذا تفعل. ولا يمكن أن تعمل النعمة على حساب البر. النعمة تُعضد وتقوي، لكنها لا تدعونا أن نهمل مسؤولياتنا نحو الله ونحو القريب.

هل يوجد شخص قد هرب وترك موقعه، ولم يَعُد يقوم بواجبه؟ لمثل هذا تأتي كلمة الرب: ”ارجع ... اخضع“. إن الطريق الوحيد للبركة الإلهية، وللسلام والسعادة، أن نعود بالتوبة والخضوع.

داود ... صورة للمسيح

وَقَالَ دَاوُدُ: هَلْ يُوجَدُ بَعْدُ أَحَدٌ قَدْ بَقِيَ مِنْ بَيْتِ شَاوُلَ، فَأَصْنَعَ مَعَهُ مَعْرُوفًا مِنْ أَجْلِ يُونَاثَانَ؟ ( 2صم 9: 1 )

إذا كنا نرى في الأسبوع الماضي مفيبوشث صورة للخاطئ، فيمكننا أن نرى في داود صورة للمسيح، ابن داود ( مت 1: 1 ). ولنمرّ الآن على سبع مُشابهات بين داود والمسيح.

1- «وقال داود: هل يوجد بعدُ أحدٌ قد بقيَ من بيت شاول، فأصنع معه معروفًا من أجل يوناثان؟» ( 2صم 9: 1 )، وفي الوقت الحاضر يقول الله: ”هل بقي أحد من نسل آدم، فأصنع معه معروفًا من أجل المسيح؟“، فداود وصل باللطف والإحسان لمفيبوشث من أجل خاطر يوناثان الذي أحبه، والذي قطع معه عهدًا. وهكذا ينقذ الله المساكين والخطاة العُرج من أجل خاطر المسيح. فنقرأ عن شعب الله، أنه «خلَّصهم من أجل اسمهِ» ( مز 106: 8 ). ونقرأ أيضًا في العهد الجديد «سامحكم الله أيضًا في المسيح (أو من أجل خاطر المسيح for Christ’s sake» ( أف 4: 32 ).

2- «فقال الملك: ألا يوجد بعد أحدٌ لبيت شاول فأصنع معه إحسان الله؟» ( 2صم 9: 3 ). أراد داود أن يظهر ”إحسان الله“. وكذا كتب بولس عن «لطف مخلِّصنا الله وإحسانه» ( تي 3: 4 ). فالله يقدِّم في المسيح إحسانًا عظيمًا للإنسان الخاطئ.

3- «فأرسلَ الملك داود وأخذه ... من لُودبار» ( 2صم 9: 5 ). فالخاطئ لا يبحث عن الله، بل الله هو الذي يبحث عنه. ويا له من تصريح رائع من الله «وُجدتُ من الذين لم يطلبوني» ( إش 65: 1 ). كما قال المخلِّص: «لا يقدر أحدٌ أن يُقبل إليَّ إن لم يجتذبه الآب» ( يو 6: 44 ). الروح القدس هو الذي يُقنع الخاطئ بخطاياه، فهو يُذيب قلبه المتقسي، ويفتح بصيرته، ويقاوم رفضه حتى يمنحه في النهاية الإيمان. شكرًا لله لاجتذابه للخطاة حتى يتعرَّفوا بالفادي ويتمتعوا بالخلاص.

4- «فقالَ داود: يا مفيبوشث» ( 2صم 9: 6 ). عندما تقابل داود ومفيبوشث لأول مرة، كان داود هو من بدأ الحديث. وهذا يصوِّر لنا كيف يأخذ الله المبادرة دائمًا في أمر الخلاص. لقد خاطب داود هذا الأعرج المسكين بكل عطف ووِّد. وهذا يذكِّرنا بالراعي الصالح الذي «يدعو خرافه الخاصة بأسماءٍ» ( يو 10: 3 ). لقد نادى الرب يسوع على زكا باسمه ( لو 19: 5 )، ومريم المجدلية باسمها ( يو 20: 16 )، وشاول (بولس) باسمه ( أع 9: 4 ). وكم هو رائع أن المسيح يعرف كل واحد منا باسمه!

أَ تُريد أن تَبْرأ؟أَجَابَهُ الْمَرِيضُ: يَا سَيِّدُ، لَيْسَ لِي إِنْسَانٌ يُلْقِينِي فِي الْبِرْكَةِ مَتَى تَحَرَّكَ الْمَاءُ..بَيْنَمَا أَنَا آتٍ، يَنْزِلُ قُدَّامِي آخَرُ ( يو 5: 7 )

هل كان هذا حقًا الجواب على سؤال الرب؟ هل سأله الرب عن البِرْكَة؟ هل تطوَّع ليساعده عند النزول إلى البِرْكَة؟ هل سأله عما له من القوة، أو عن مبلغ المساعدة التي يريدها من الآخرين؟ أَ لم يكن سؤال الرب مختلفًا بالمرة عن كل هذا؟ «أَ تُرِيدُ أن تبرأ؟»؛ أي أَ تريد أن تنال الشفاء بدون مجهود منك، وبدون مساعدة إنسان أو ملاك؟ هذا كان المعنى الحقيقي للسؤال. ولكن لأن ذلك الشخص المريض كان مشغولاً بمجهوده الذاتي، ولأنه كان ينتظر أنه قد يتمكن يومًا ما ـ بقوته ـ أن يصل إلى البِرْكَةِ متى تَحَرَّكَ المَاءُ، لم يستطع الإجابة على سؤال الرب الإجابة الصريحة الصحيحة.

أَ لم تكن مدة الثماني والثلاثين سنة، على طولها، كافية لأن تُعلّمه حقيقة حالته ومبلغ ضعفه؟ أَ لم تكن كافية لأن تُعلّمه أن الإنسان لا تزداد قوته بازدياد عمره، بل بالعكس؟ إنه بكل أسف لم يتعلَّم هذين الأمرين. لذلك عندما خاطبه ابن الله كان فكره مشغولاً بنفسه، بما يعمله هو أو بما يساعده الآخرون على عمله.

وهكذا الحال الآن. فالخاطئ في رغبته للخلاص كثيرًا ما يتحول فكره إلى نفسه فلا يستطيع الإجابة على هذا السؤال: «أ تريد أن تبرأ؟» إجابة صحيحة. ففي انشغاله بنفسه يُجيب قائلاً: ”إني أجتهد في الحصول على ذلك“. وكأن الخلاص في نظره يتوقف على مجهود يبذله هو. لذلك ينتظر أنه يومًا ما يكون أكثر أهلية للخلاص من الوقت الحاضر، فيستطيع عندئذٍ أن يقدِّم نفسه لله لكي يخلُص، وهو في ذلك ينسى أن كل يوم يضيف إلى كمية خطاياه مقدارًا آخر، وأنه بتوالي الأيام يزداد قوة في عمل الشر. لقد بدأ الإنسان حياته شريرًا، وكل ساعة تمر من حياته يُضيف فيها آثامًا وذنوبًا وخطايا إلى قائمة شروره السابقة. فكيف إذًا ينتظر أن يتحسن، أو أن يقدِّم نفسه لله في حالة القبول يومًا ما؟ ماذا يفعل إذًا؟ يفعل هذا: يعترف بخطاياه وبعجزه الكامل، وبعدم استحقاقه لشيء إلا الدينونة. يوقف مجهوده، ويثق في المخلّص العظيم الذي أعطاه الله لنا، الذي ليس بأحد غيره الخلاص.

ليت الروح القدس يعمل في قلبك ـ أيها القارئ ـ إن لم تكن قد تصالحت مع الله إلى الآن، حتى تأتي إليه، واثقًا في عمل المسيح لأجلك، طارحًا أوزارك عند قدمي ذلك المخلِّص المُحب العظيم.

هل تبغي قهرًا للشر الذميمْ هيا للمصلوب ها قد ظفَرْ
هيا تطهر بالدم الكريمْ هيا للمصلوبْ قد قهَرْ

كأس أم سيف؟

فَقَالَ يَسُوعُ لِبُطْرُسَ: اجْعَلْ سَيْفَكَ فِي الْغِمْدِ! الْكَأْسُ الَّتِي أَعْطَانِي الآبُ أَلاَ أَشْرَبُهَا؟
( يو 18: 11 )

بينما كان لبطرس سيف في يده، كان لسيدنا كأس في يده! وفي حين حاول بطرس، ولو عن غير قصد، أن يُقاوم مشيئة الله، نجد ربنا المعبود في طريق الطاعة لهذه المشيئة!

في السيف الذي في يد بطرس نرى صورة لرفض الواقع والظروف، لكن في الكأس التي في يد الآب نرى التسليم التام بما سمحت به العناية الإلهية. السيف يتعامل مع المنظور والعيان، أما الكأس فنرى فيها تعاملاً مع غير المنظور بالإيمان. السيف يُعلن رفض صاحبه لأن يتألم، وهذا الرفض قد يحمل إيذاء للغير. لكن الكأس تُعلن قبول الألم ورفض إيذاء الآخرين ( يو 18: 10 عب 2: 9 )، السيف له نتائج مدمرة، لكن نتائج الكأس فيها مجد كثير (عب2: 9).

ونحن نواجه مواقف عجيبة كثيرة في رحلة الحياة، تُرى هل نواجهها بسيف الرفض، أم بكأس الخضوع؟ صحيح أن الكأس الخاصة التي كانت لربنا يسوع ليلة الآلام، لن تواجهنا. لكن صحيح أيضًا أن يدي أبينا المُحب كثيرًا ما تُقدم لنا كؤوسًا ممزوجة بالمرار لأجل المنفعة. والفارق بين حياة يعقوب، وأسلوب يوسف في حياته، يُرينا هذا الفارق عينه. فبينما عاش يعقوب طويلاً يُلوِّح بسيف إرادته الذاتية تارة، ويستعمله تارة أخرى، حاصدًا للمرار، نجد يوسف يتحمل نصيبه من الألم الكثير لسنوات طويلة دون شكوى أو تذمر. فقد كان يقبل الكأس من يد القدير، الأمر الذي عبَّر عنه يوم عرَّف نفسه لإخوته بالقول: «لا تتأسفوا ولا تغتاظوا لأنكم بعتموني إلى هنا، لأنه لاستبقاء حياة أرسلني الله قدامكم» ( تك 45: 5 ).

وبعد موت أبيه عاد ليُطمئن إخوته بكلمات تكشف ليس فقط عن أنه كان يأخذ الألم في حياته من يدي سيده، لكن أيضًا عن ثقته في أن من ورائها كلها بركات عظيمة «أنتم قصدتم لي شرًا، أما الله فقصد به خيرًا» ( تك 50: 20 ). حقًا «قولوا للصدِّيق خير!» ( إش 3: 10 )، «ونحن نعلم أن كل الأشياء تعمل معًا للخير للذين يحبون الله، الذين هم مدعوون حسب قصده» ( رو 8: 28 ). وما أعظم المجد الذي كان ينتظره في نهاية رحلة الآلام هذه!

لنضع السيف في غمده إذًا، ولنقتفي أثار خطوات سيدنا، ونقبل الكأس من يد الآب، ففي هذا راحة لنا، وتمجيد لإلهنا، وخير جزيل ينتظرنا.

القانون الذهبي

فَكُلُّ مَا تُرِيدُونَ أَنْ يَفْعَلَ النِّاسُ بِكُمُ افْعَلُوا هكَذَا أَنْتُمْ أَيضًا بِهِمْ، لأنَّ هذَا هُوَ النَّامُوسُ وَالْأَنْبِيَاءُ ( مت 7: 12 )

إن ما يميز المعلِّم العظيم والذي ليس مثله معلِمًا، أنه لم يُعطنا مبادئ سامية راقية يصعب فهمها ولا نعرف كيف نطبِّقها، كما أنه عوض أن يعطينا قوانين كثيرة تشمل تفصيلات عديدة في تعاملاتنا مع الآخرين، فإنه أعطانا مبدأً واضحًا وسهلاً يحل مئات المُعضلات، بل وأكثر من ذلك أعطانا نفسه كالنموذج والقدوة في السلوك والحياة.

إن المسيحية ليست مجرد عقيدة بل حياة. وهي ليست مشغولة فقط بما يجب أن نعرفه ونؤمن به، بل أيضًا بما يجب أن نفعله، ليس فقط ما نفعله من نحو الله أو حتى مع إخوتنا المؤمنين، بل من نحو الناس بصفة عامة.

حقًا إنه مستوى راقٍ ما قاله المسيح هنا: «فكل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا أنتم أيضًا بهم». وتَرِد هذه الآية في الترجمة التفسيرية هكذا:”إذًا كل ما تريدون أن يعاملكم الناس به، فعاملوهم أنتم أيضًا. هذه هي خُلاصة تعليم الشريعة والأنبياء“. ليس معنى ذلك أننا سنفعل ما نفعله منتظرين أن يرُّد الناس علينا نفس العمل، فإن امتنعوا امتنعنا، بل إننا نستمر في عمل الخير بلا فشل ( غل 6: 9 )، وكلمات الرسول بولس تملأ قلوبنا بيقين المكافأة «عالمين أن مهما عمل كل واحدٍ من الخير فذلك يناله من الرب» ( أف 6: 8 ).

فهل من غرابة إذًا أن اتفق المفسّرون جميعًا على تسمية هذه الآية بالقانون الذهبي. ولو سألنا أنفسنا: لماذا المشاكل بين الناس؟ ولماذا الخلافات بين العائلات؟ ولماذا الحروب الأهلية والحروب الدولية؟ أَ ليس لأن كل الناس يفعلون تمامًا عكس كلام الرب هنا على خط مستقيم. فلو أن كل شخص وضع نفسه في الجانب المقابل، وسأل نفسه بإخلاص: ماذا كنت أحب أن الناس يعاملونني به لو كنت في ذلك الجانب الآخر، أما كانت النزاعات كلها تنتهي؟!

لا بل إني أقول: ما كانت النزاعات كلها ستنتهي والمشاكل ستُحل فقط، بل كانت ستسود الحياة الفاضلة التي تستحق أن تُدعى حياة حقًا. عندها كانت ستختفي المرارة ويعم الهناء، يذهب البُخل ويأتي السخاء، تضمحل الخيانة ويسود الوفاء، وهو ما سيتم حتمًا عن قريب تحت مُلك رب السماء.

المسيا المتألم

أَمَّا يُوحَنَّا فَلَمَّا سَمِعَ فِي السِّجْنِ بِأَعْمَالِ الْمَسِيحِ، أَرْسَلَ اثْنَيْنِ ..، وَقَالَ لَهُ: أَنْتَ هُوَ الآتِي أَمْ نَنْتَظِرُ آخَرَ؟ ( مت 11: 2 ، 3)

يُمكنا أن نتابع خطين متميزين تجري فيهما نبوات العهد القديم من جهة عمل المسيَّا الموعود به من الله. أحد هذين الخطين يتكلم عن مجيء المسيَّا في جلال مجده ليكسر النير عن شعبه القديم، ويثبّت دعائمه بالقوة والمجد، والخط الآخر يتكلم عن مسيَّا متألم متضع يموت مصلوبًا كأنه مهزوم من ضعف.

فليس فقط كان محتومًا أن المسيّا يأتي في صورة عبد يهوه البار، بل كان لا بد أن يذهب إلى ما هو أكثر من ذلك. كان لا بد أن يذهب إلى الصليب ويموت. والذي نراه في مزمور 24 «مَلك المجد» وأمامه تفتح الأبواب الدهريَّات هو هو الذي نراه في مزمور 22 صارخًا قائلاً: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟»

ولماذا شك يوحنا؟ كان المعمدان ينتظر أعمالاً عظيمة وخطوات تحريرية جبارة يقوم بها مسيَّا، ليكسر نير روما، وتتم على يديه المواعيد العظمى التي وعد الله بها الشعب، فلما قُبض عليه وألقى في السجن، بدأت الشكوك تدب في قلبه. لقد أرسل يوحنا رسلاً إلى المسيح يقول له: «أنت هو الآتي أم ننتظر آخر؟». ويمكننا أن نُبَسِّط السؤال على الوجه التالي: ”نسألك أيها السيد، هل أنت الذي به تتم النبوات العظيمة المختصة بسيادة ونهوض هذا الشعب؟ نحن الآن تحت سيادة دولة أجنبية، ونتطلع إلى مُنقذ وعَدنا الله به، وعلى يديه يصنع لنا الله خلاصًا بآيات وعجائب، وكنا نظن أنك أنت الآتي، لكن ها أنا قد أُلقيت في السجن وأنت تصرف وقتك بين الجموع معلِّمًا عن التواضع والوداعة، وهذا ما لا يتفق ونبوات الكتاب، فهل ننتظر آخر يأتي بعدك؟“

هذا معنى سؤال المعمدان. والرب بكل نعمة أرسل جوابًا إليه في السجن قائلاً: إنه يشفي الأعمى والأعرج والأبرص والأصم ويُقيم الموتى ويكرز بالإنجيل للمساكين، وأضاف عبارة صغيرة في آخر الجواب قائلاً: «وطوبى لمَن لا يَعثُر فيَّ»

والمعنى المُبسّط لهذه العبارة هو: ”طوبى لمَن لا يَدَع عينيه تبهران بلمعان الشمس التي سوف تشرق على كل الأرض، لدرجة أنه يغض النظر عن كوكب الفداء الذي لا بد أن يظهر أولاً. طوبى لمن لا تشغله نبوات ظهوري المجيد لدرجة أنه يرفض المسيَّا الآتي وديعًا، لكي يتمم الشق الأول من النبوات التي تكلَّمت عنه“.

كتاب الكتب وكتاب الأجيال

إِلَى الأَبَدِ يَا رَبُّ كَلِمَتُكَ مُثَبَّتَةٌ فِي السَّمَاوَاتِ ( مز 119: 89 )

هذا الكتاب المقدس عجيب من كل وجه. كتاب قديم جدًا ولكنه دائمًا جديد. يتجه الخطاب في كثير من أجزائه إلى أجيال مضت واندثرت كل معالمها، ولكن لا زالت تؤثر فينا قوة ملاءمته لحالتنا الخاصة في يومنا الحاضر. وكما انطبق على ما كان قديمًا، هكذا ينطبق على ما نراه في يومنا الحاضر. كلماته وأسلوبه كأنها صيغت خصيصًا لنا وفي أيامنا. بل كل جيل حكم على هذا الكتاب نفس الحكم الذي نقرره الآن. هو كتاب الله ويحتوي على كامل إعلانه تعالى. فيه يتكلم الله إلى كل واحد منا رغم اختلاف طبقاتنا. فينا الرفيع وفينا الوضيع، فينا الغني وفينا الفقير. فينا العالِم وفينا الجاهل، فينا الكبير وفينا الصغير، ومع ذلك كل منَّا يقرأ نفس الكتاب الواحد ليأخذ لنفسه طعامًا يوافقه ويُشبعه. فيه للأطفال لبن عقلي عديم الغش، وللبالغين ذوي الأفهام الواسعة الناضجة طعام قوي ـ وفضلاً عن ذلك فإن لكلمة الله خاصية أخرى تتفرَّد بها دون كل كتابات البشر، وهي أنها «حيَّة وفعَّالة وأمضى من كل سيف ذي حدين، وخارقة إلى مفرَق النفس والروح والمفاصل والمخاخ، ومُميزة أفكار القلب ونيَّاته» ( عب 4: 12 ). إنها تخاطب القلب وتكلم الوجدان، وتصل إلى النفس، وتبلغ إلى أعماق مخبآت الفكر وتحكم على كل ما فينا.

تناول الكتاب المقدس مواضيع واسعة تناثرت على أُفق عريض جدًا. تكلَّم عن الإنسان في كل أدوار تاريخه حتى المستقبل منها، ووصف المدنية العصرية كما وصف حضارات قديمة، وفي الحالين يورِد الوصف الدقيق. وتكلَّم الكتاب عن حقيقة القلب البشري كلامًا ينفر منه غير المُخلَّصين وبسببه يحاربونه، وإن قرأوه فعلى سبيل محاولة وجود أي نقص أو تناقض فيه، لا لشيء إلا لأنه يحكم عليهم وعلى العالم الذي انصبت فيه قلوبهم. وفي هذه الصفة يشترك الكتاب المقدس ـ الكلمة الحية ـ مع ربنا يسوع المسيح ابن الله ـ الكلمة الحي ـ فإن الناس أبغضوه بلا سبب سوى أنه كلَّمهم بكل الحق، وسوى أنه شهد بكلامه وبحياته وبخدمته وبتصرفاته، شهادة حية ضد العالم وأهل العالم، فقاوموه بشدة وأسلموه لحكم الموت على الصليب.

هذا الكتاب المقدس، كتاب قوي الأساس والبنيان كالصخرة التي تلاطمت حولها أمواج الأفكار الكُفرية، وارتدت عنها واهنة عاجزة تاركة إياها في ثباتها الأبدي وقوتها الإلهية. وتنحسر الموجة في جيل لتعود مُزمجرة في جيل آخر.

روائع أدبية تجمِّل الكنعانية

فَأَجَابَتْ وَقَالَتْ لَه: نَعَمْ، يَا سَيِّدُ! وَالْكِلاَبُ أَيْضًا تَحْتَ المَائِدَةِ تَأْكُلُ مِنْ فُتَاتِ البَنِينَ!
( مر 7: 28 )

ـ أجاب الرب على سؤال هذه المرأة في البداية بأنه ليس حسنًا أن يؤخذ خبز البنين ويُطرح للكلاب. وقد كانت تلك الإجابة القاطعة من الرب كافية لأن تجعلها ترجع خائبة. ولكن هذه المرأة كان لديها الشعور العميق بصلاح الله والإيمان العجيب بالرب؛ ذلك الإيمان الذي يعرف عوَزه كما يعرف مكان سداد الأعواز. هذا بالإضافة لحاجتها الماسة إليه، كل هذه جعلتها تطرح جانبًا كل اعتبار.

ـ وهذا الإيمان صاحَبه اتضاع جميل. في ردَّها «نعم، يا سيد» اعتراف بسلطان الله المُطلق في الإحسان إلى شعب اختاره هو في هذا العالم. وكأنها تقرّ أن الله حُر في سلطانه أن يختار شعبًا وأن لا تكون هي من هذا الشعب. ولكن إيمان المتضعين ذهب أبعد من هذا، وهو أن اختيار الله هذا، لا يمكن أن يُبطل صلاحه ومحبته نحو بقية خليقته. وإن كانت هي كأُممية مجرد كلب، فإن صلاح الله لا بد أن يعم حتى الكلاب من خليقته. ما أعجب اتضاعها!!

ـ وببساطة، فلسان حال هذه المرأة: أنا من الكلاب الصغار، وليس لي حق في أي من بركات البنين. ولكن ثقتي هي فيك أنت، وفي مَن أنت وغنى نعمتك أنت، وليس في مَن أنا، ولا استحقاقي أنا ولا شعبي أنا. ما أعمق شعورها بالنعمة!!

رضيت بالفُتات، ولكن مَن أخبر هذه الأُممية أن الفُتات كانت إثني عشر قفة، أكثر بكثير من خبز البنين؛ الخمسة الأرغفة (راجع معجزة إشباع الجموع)!! وأن جسد المسيح المكسور على الصليب أكثر بركة لنا من جسده الكريم في حياته. ما أبدع النعمة وهي تعلِّم المتضعين!!

أحبائي .. تابعنا إيمان هذه الأُممية واتضاعها الذي عمَّق فيها الشعور بالنعمة، ورأينا كيف علَّمتها النعمة. ولكننا نرى في هذا المشهد النعمة تأخذها إلى محضر الله، فنرى الله حاضرًا في شخص الرب، ونراها وقد صار لها الدخول إلى محضر الله دون ناموس، بل دخلت كما هي على حالتها، وتقابلت مع قلب الله كما هو في كل نعمته.

مباركة هي في احتضانها للنعمة، ومباركة هي في ثقتها في إله كل نعمة.

فيا لها من نعمةٍ تفيضُ بالإحسانْ
إنَّا وهذا أصلنا لنا هنا مكانْ